Convocation annuelle de 2022
Hôtel Marriott d'Accra
Prof. Angela Owusu-Ansah, Provost, Université Ashesi
16 juin 2022
Notre distingué invité d'honneur, le Dr Vincent Ogutu, vice-chancelier de Université de Strathmore. Nos invités spéciaux qui nous rejoignent pour la première fois, et nos participants réguliers qui composent les plus de 200 personnes de 23 pays, 60 établissements d'enseignement supérieur et plus de 40 industries et organismes de réglementation en Afrique, y compris les présidents et vice-chanceliers, prévôts, professeurs, étudiants et personnel des universités africaines, invités de marque, membres des médias et des réseaux sociaux, Mesdames et Messieurs.
Au nom de l'Université Ashesi et de sa collaboration, co-organisateurs ; Université de Strathmore, Université Botho, Université Riara et iBizAfrica, Bienvenue à la réunion annuelle 2022 de l'Education Collaborative.
Comme la plupart d'entre vous le savent, The Education Collaborative a été créé par Université d'Ashesi avec une charge simple mais puissante : Convoquer les universités africaines pour partager les meilleures pratiques et identifier les forces des membres dans lesquelles chaque membre peut encadrer les autres afin qu'ensemble, nous devenions plus forts en tant que force collective et institution indépendante. Il s'est passé tellement de choses entre la réunion de l'année dernière et la réunion d'aujourd'hui. Les détails seront couverts dans notre rapport sur les résultats peu par la directrice de The Education Collaborative, Rose Dodd.
Permettez-moi de mentionner quelques faits saillants, et ils comprennent l'émergence et l'établissement impressionnants du hub de l'Afrique de l'Est, le lancement en douceur du hub de l'Afrique de l'Ouest il y a deux jours, dans le cadre des objectifs de cette Convening, l'exemplarité Programme en ligne basé sur des cas Donner voix aux valeurs (GVV) pour n'en nommer que quelques-uns, tous formant un réseau principal de plusieurs réseaux et élargissant ensemble notre portée et notre interconnexion, progressant régulièrement vers notre vision collective et nous élevant tous. Et le faire avec un véritable respect, admiration et appréciation les uns envers les autres. Le thème de cette année est "Renforcer les capacités des institutions pour améliorer les institutions d'enseignement supérieur en Afrique", avec un accent sur l'éthique et le leadership, la pédagogie de l'entrepreneuriat, le développement de l'entrepreneuriat et l'employabilité.
Le thème lui-même n'est pas nouveau, mais creuser plus profondément dans les termes que nous supposons souvent comprendre, tels que "Africain" et "Ethique", nous amène ou m'amène à chercher à mieux comprendre le chevauchement des deux. Cela m'a conduit aux travaux de philosophes africains tels que Wiredu, Gyekye et d'analystes en éthique, tels que Bertrand Russell, Aristote, Oluwola, ainsi qu'à des africanistes tels que Kenneth Kaunda, JB Danquah, Kofi Busia.
Des extraits de leur travail en relation avec notre travail en tant que membres de The Education Collaborative est ce que je vais essayer de faire dans les cinq ou 10 prochaines minutes. Permettez-moi d'utiliser le terme « éthique africaine », même si je ferai référence à des exemples ghanéens, en particulier de la tribu Akan. Bien que l'éthique Akan du Ghana ne soit pas un microcosme de l'éthique africaine, il existe néanmoins des preuves, à la fois empiriques et conceptuelles, qui indiquent que les valeurs, les croyances et les principes de l'éthique Akan du Ghana se répercutent, permettant les variations et les ajustements nécessaires sur les terrains moraux de tous ou de la plupart. sociétés africaines.
Tout d'abord, à la recherche spécifique du mot « éthique » dans quelques langues africaines, il a été constaté d'emblée qu'un nombre substantiel de langues d'Afrique subsaharienne n'ont pas de mots dont on puisse dire qu'ils sont l'équivalent direct du mot « éthique » ou moralité à la place, « caractère » est utilisé pour désigner ce que d'autres appellent l'éthique ou la moralité. L'implication ici est que l'éthique ou la moralité est conçue essentiellement en fonction de notre caractère. Il convient de noter que le mot grec ēthike, dont dérive le mot anglais « éthique », signifie également caractère ; ethos. Ce que nous appelons l'éthique, Aristote l'appelle aussi l'étude de la science ou du caractère. Dans la philosophie morale islamique, le mot utilisé pour l'éthique, "Akhlaq", signifie caractère.
Pour le Grec, comme pour l'Africain et l'Arabe, le caractère de l'individu importe le plus dans notre vie morale. L'éthique africaine est une éthique de caractère.
"On ne naît pas avec une mauvaise tête, mais on la tire de la terre", la maxime signifie, entre autres, qu'une mauvaise habitude n'est pas une caractéristique innée. C'est celui qui s'acquiert. Il ne servirait à rien de se lancer dans l'instruction morale à travers des proverbes moraux et des contes populaires, comme cela se fait dans les sociétés africaines si notre caractère ou nos habitudes étaient innés. Mais la croyance est que les récits moraux aideraient les jeunes à acquérir et à intérioriser les valeurs morales de la société, y compris les vertus morales spécifiques intégrées dans ces récits éthiques. Dans les systèmes moraux africains, la valeur généralement bonne ou morale est déterminée en fonction de ses conséquences pour l'humanité et la société.
Tout cela peut être interprété comme signifiant que la morale africaine trouve son origine dans des considérations de bien-être et d'intérêts humains ; le bien ou le droit construit la société. Le mal ou le mal le déchire. Dans la société africaine, lorsque la conduite d'un individu se dégrade, lorsque ses actes sont cruels, méchants, égoïstes, peu généreux ou antipathiques, on dirait de cet individu qu'il n'est pas une personne : « Ony3 nipa » comme dit en Twi, un dialecte ghanéen local.
Un individu peut être un être humain sans être une personne. Et c'est l'accomplissement moral de l'individu qui lui vaut le statut de personne. De plus, il existe une certaine affiliation entre l'humanité et la fraternité dans les conceptions éthiques africaines. Si nous sommes humains, nous sommes frères ; au sens vaste et compréhensif du mot, « frère ».
"L'humanité n'a pas de frontière." C'est un proverbe. "Honam mu nni nhanoa," comme dit dans Twi. La maxime africaine signifie littéralement, dans la chair humaine, il n'y a pas de bord de culture, pas de frontière. La maxime peut être interprétée comme signifiant que toute l'humanité est une seule espèce. Ainsi, cette humanité n'a pas de frontière. Par exemple, lorsque l'agriculteur cultive sa terre, il le fait jusqu'à une limite, un bord, où il doit s'arrêter, sinon il empiéterait sur la terre d'un autre agriculteur. Il y a donc une limite à la superficie de culture des terres.
Mais ce que la maxime nous invite à réaliser n'est pas la culture de l'amitié et de la fraternité des êtres humains. Les limites de cette forme de culture sont illimitées. Car l'humanité est d'un seul genre, toute l'humanité est à nouveau une seule espèce avec des valeurs, des sentiments, des espoirs et des désirs fondamentaux partagés. Une traduction pratique de l'idée de fraternité se voit dans l'hospitalité africaine. L'hospitalité est l'une des coutumes les plus sacrées et les plus anciennes de tous les Africains, Bantaland et Ghana, etc., et se retrouve partout. Un indigène donnera sa meilleure maison, son repas du soir à un invité sans la moindre pensée qu'il fait quelque chose d'extraordinaire.
Cela conduit à la notion de bien commun, qui figure dans l'éthique africaine. Un motif d'art moral vivant africain qui montre un crocodile avec un estomac et deux têtes; symbolisant le bien commun, n'est pas un substitut à la somme des différents biens individuels. Il ne consiste pas en ou ne dérive pas des biens et des préférences d'individus particuliers. C'est ce qui est essentiellement bon pour l'être humain, en tant que tel, embrassant les besoins fondamentaux pour la jouissance et l'épanouissement de la vie de chaque individu.
L'éthique sociale africaine s'exprime dans de nombreuses maximes. Et ils soulignent l'importance des valeurs d'entraide, de responsabilité collective, de coopération, d'interdépendance et d'obligations réciproques. Voici quelques-uns:
"L'homme n'est pas un palmier pour être complet ou se suffire à lui-même". "Onipa nye abe na ne ho ahyia ne ho," comme dit dans Twi.
Le proverbe pointe les insuffisances de l'être humain, qui l'empêchent d'accomplir sa vie, socialement, économiquement, émotionnellement, psychologiquement, etc. Il est évidemment vrai que dans le contexte de la société, en termes de fonctionnement ou d'épanouissement dans la société humaine, l'individu humain n'est pas suffisant car ses capacités, ses talents et ses dispositions ne sont pas adéquats pour la réalisation de son potentiel et de ses besoins fondamentaux. Ce n'est que par la coopération avec d'autres êtres humains que les besoins et les objectifs de l'individu peuvent être satisfaits.
“Le bras droit lave le bras gauche, le bras gauche lave le droit. "Wo nsa nifa hohorow benkum, na benkum nso hohorow nifa," comme dit dans Twi. Que le bras gauche ne puisse pas se laver, c'est un problème que tout le monde vit tous les jours. C'est quand les deux bras se lavent que l'un et l'autre deviennent propres ; le besoin d'interdépendance.
"La vie est une entraide." Obra ye nnoboa », comme dit dans Twi. Le mot Akan Noboa signifie s'entraider pour travailler à la ferme. Dans les communautés agricoles du Ghana rural, lorsqu'un agriculteur se rend compte que le travail à la ferme ne peut pas être achevé dans un certain délai, s'il le fait tout seul, il demandera l'aide et le soutien d'autres agriculteurs de la communauté.
Les autres agriculteurs donneraient volontiers un coup de main à celui-ci qui, de cette façon, atteindrait ses objectifs de productivité et le ferait à temps. La même demande lui serait également adressée. Dois-je partager plus? En tant que membres de The Education Collaborative, nous ne faisons qu'exprimer nos valeurs éthiques africaines.
Je comprends maintenant la joie et l'enthousiasme avec lesquels nous arrivons à ces convocations de réunions, et nos interactions. Nous sommes qui nous sommes. Continuons à devenir le meilleur de nous-mêmes dans le Collaboratif et au-delà. Bienvenue à la sixième réunion annuelle d'Ashesi Education Collaborative.
